O universo é uma manifestação de duas polaridades: Yin e Yang. Essas polaridades expressão a dualidade existente em todas as coisas. O Yin e o Yang são representados pela mandala do Tai Ji, um lado geralmente preto representando o Yin e o outro branco, representando o Yang. O pequeno círculo branco no lado negro significa que o yin possui o yang, e, o círculo preto que o lado branco possui significa que o yang possui Yin.
O movimento Yin - Yang gera os cinco elementos, o Universo. “Cada elemento se relaciona com um aspecto ou um órgão do ser humano, assim como tudo aquilo que entra em contato com ele”. Esses elementos são: Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água.
Todos os elementos têm relação com vários aspectos: planetas, direção da energia, estações do ano, órgãos e vísceras, fator patogênico (clima perverso), cor, fases, nota musical (harmonização), sentido, nutrição, humor, sabor, odor corporal, aspectos psíquicos, valores psíquicos, funções psicológicas, emoções, energia dinâmica, formas de expressões, alimentos e esforço (excesso). Na acupuntura o conhecimento, a observação e a análise da relação de cada elemento com esses aspectos são de extrema importância para compreensão da fisiologia, fisiopatologia e semiologia, identificando uma terapêutica adequada para um quadro clínico apresentado.
Madeira:
Relaciona-se com a primavera. No inverno está tudo em repouso quando o Yang começa a crescer e desperta o movimento na natureza, gerando a primavera. Identifica-se com júpiter devido a relação desse planeta com a espiritualidade. No sistema Zang Fu relaciona-se com os músculos, tendões, visão e fígado. O Gan (fígado) é a função Zang, responsável por armazenar o sangue (xue) e permitir seu livre fluxo, nutrindo músculos, tendões, unhas e olhos. É o Gan que também dá movimento ao Qi e ao livre fluxo das emoções. O Dan (vesícula biliar), que é a função Fu, transforma o excesso do Gan em bile que descende para o intestino delgado para os processos de transformação dos alimentos, ajudando o Wei – Pi. A visão é considerada a sua janela para o exterior, pois a madeira está relacionada com movimento e o órgão dos sentidos que se movimentam são os olhos. Como a janela para o exterior são os olhos, o humor é a lágrima (sendo uma forma de eliminar um excesso que esteja ocorrendo no Gan), e o abuso ocular se constitui o esforço. O fator patogênico externo (xiê) é o vento, acometendo músculos e tendões, impedindo o livre fluxo nessas regiões, provocando quadros agudos; já o vento interno advém de uma hiperatividade do yang (o máximo do yang que vira vento), que pode ascender e ocasionar um acidente vascular cerebral, epilepsia, mal de Parkinson e convulsões. A cor verde azulado em volta dos olhos representa um comprometimento do elemento madeira num indivíduo. No elemento madeira o sabor ácido fortalece e harmoniza o Gan. Quando a função Gan está em desequilíbrio o indivíduo exala um odor corporal rançoso (meio azedo). O espírito da função (aspecto psíquico) é o Hun, a alma etérea, que é o aspecto do ser que busca os valores espirituais. Em equilíbrio o Gan tem com funções psicológicas a intuição, criatividade, independência, desenvolvimento do potencial, afirmação do Eu e o livre fluxo de auto-expressão. A raiva (cólera) é a emoção característica do Gan e o grito é a sua expressão. A energia dinâmica é o sangue, sendo que o Gan não participa de sua produção, ele armazena e promove o livre fluxo desse sangue, incluindo a nutrição do útero, promovendo o livre fluxo (menstruação) quando não há gestação.
Fogo:
Relaciona-se com expansão (corresponde ao auge do yang), regendo os vasos por onde circulam sangue e calor impulsionados pelo xin (coração). Tendo o Fogo Imperador, representado pelo xin e xiao chang (intestino delgado), que são as funções zang fu; e o Fogo Ministro, representado pelo ximbao (pericárdio), o “envelope do coração”, que é responsável pela proteção do xin, e o san jiao (triplo aquecedor), que tem a função de manter a harmonia entre a região cardiorespiratória (aquecedor superior), digestiva (aquecedor médio) e geniturinário (aquecedor inferior) através do livre fluxo dos líquidos orgânicos por essas regiões. A estação relacionada com o Fogo é o verão, devido a característica de expansão, de calor. O fator patogênico é o calor (quente). O xin produz e impulsiona o sangue, então ele também controla a sudorese como forma de manter a homeostase. A cor vermelha caracteriza um padrão de calor, sendo o rubor malar quando o calor for falso (deficiência de Yin) e um vermelho mais geral quando o calor for verdadeiro (aumento de Yang). A fala é o sentido que o coração governa, pois é a janela para o exterior da função orgânica, sendo a língua “o broto do coração”. O coração aloja a mente, sendo o valor psíquico a consciência. Nutre o pulso e a tez, o pulso é porque o xin governa o sangue que flui pelos vasos, já o semblante reflete o espírito da pessoa. Quando a função do elemento fogo está deficiente ela busca o sabor amargo, e, quando está em excesso tem aversão. O odor corporal é o queimado, característico do fogo. O aspecto psíquico é o Shin, que corresponde a consciência, sendo as funções psicológicas do coração o amor, a fraternidade, comunicação, consciência de unidade, espontaneidade e socialização. Como a mente é que toma consciência das emoções, a energia dinâmica é a energia psíquica. As funções geram as emoções, mas quem vive a emoção é a consciência, logo, um acometimento do Gan, Pi, Fei ou Shen faz com que a emoção chegue ao Xin bao, podendo afetar o xin. A emoção é a alegria, por ser uma emoção expansiva (muito yang) e a expressão desse elemento é o riso. O esforço é o abuso ao caminhar, o caminhar ajuda no movimento Zong Qi (expansão do coração e retração do pulmão), mas é bom lembrar que em excesso pode ser prejudicial ao coração, principalmente se ele estiver com algum acometimento.
Terra:
O elemento terra tem como evidência de sua função a estação canícula, que corresponde aos 18 últimos dias do verão. O planeta Saturno como regente, o disciplinador, aquele que impõe limites, e isto é fundamental para o elemento terra, pois para manter o equilíbrio é necessário respeitar certos limites, principalmente para haver harmonia no processo de transformação da função Wei – Pi. As funções são Wei (estômago) e Pi (baço – pâncreas), que têm a função de transformar e transportar a essência dos alimentos. O Wei é Fu, é uma função mais Yang, ele inicia o trabalho: recebe e amadurece os alimentos; e o Pi, que é mais Yin, retira a essência dos alimentos. Eles trabalham juntos, mas têm padrões opostos de desequilíbrio, pois no Wei há um processo que gera calor, já no Pi há uma tendência ao frio, logo a alimentação tem que ser também equilibrada com relação a calor e frio, para que a função Wei – Pi esteja em harmonia. O clima perverso é a umidade externa (temporal) e a umidade interna (proveniente de resíduos da má transformação dos alimento). Essa umidade gerada pela má transformação, chamada fleuma (Tan Yin) é enviada para o Fei, que produz o Qi que descende, junto com o Qi essa umidade descende e se estabelece em local onde está mais fraco, como no tecido conjuntivo, região pélvica, articulações, ou não desce e se acumula nos pulmões; podendo chegar ainda uma umidade imaterial no coração, obstruindo a consciência. O elemento terra se relaciona com o sabor doce. A cor predominante no desequilíbrio é o amarelo. O paladar é o sentido, a janela para o exterior, por estar diretamente relacionado com os alimentos. A função nutre o tecido conjuntivo dando o tônus (forma) muscular. A saliva é o humor. Esse elemento em desequilíbrio exala o odor corporal perfumado. O Yi é seu aspecto psíquico, sendo o espírito das idéias, a atividade mental, que em equilíbrio permite funções psicológicas relacionadas a estabilidade, ao pensamento analítico, a concentração e memorização, dentre outras. A emoção que aflora no desequilíbrio é a obsessão, há um comprometimento das idéias gerando uma preocupação excessiva que leva a obsessão. Sua expressão é o canto, e o abuso da postura sentada o esforço (excesso).
Metal:
O que caracteriza o metal é o movimento para dentro, por isso a estação em que o metal está em evidência é o outono. No sistema Zang Fu tem-se o Fei (pulmão) como Zang e o Da Chang (Intestino grosso) como Fu. O fator patogênico é a secura, o pulmão precisa de uma umidade natural para haver elasticidade no movimento respiratório, se houver deficiência de Yin no pulmão haverá uma redução dos líquidos e o pulmão tendendo a secura não produz os movimentos adequadamente; o intestino grosso também sofre com a secura, causando a constipação. A cor é a branca, como o Qi é sintetizado no Fei e está diretamente ligado à vitalidade, quando deficiente perde essa vitalidade e a pessoa fica pálida (branca). O sentido é o olfato, o pulmão abre-se no nariz. O Fei nutre a pele e os pêlos, ele sintetiza e dispersa o Qi que também nutre a pele e chega à superfície para defender o organismo dos fatores patogênicos externos. Como ele nutre a pele, é ele quem governa a abertura e o fechamento dos poros. O muco é o humor, que pode ser proveniente de uma umidade gerada no Pi ou no Shen, acometendo o Fei. O sabor que beneficia, fortalece o Fei é o picante. O odor característico é o carnoso (carne crua). O Po é o aspecto psíquico, um dos aspectos da mente, sendo a alma corpórea; está relacionada com espíritos animais, isto é, o instinto de preservação. A emoção é a tristeza, a introspecção, o movimento para dentro do pulmão em harmonia com o coração, fazendo o Zong Qi torácico. Em equilíbrio as funções psicológicas são: sabedoria e amadurecimento com as perdas; capacidade de enfrentar a realidade; e formação, manutenção e dissolução de laços. A energia dinâmica é a energia vital. A expressão é o soluço, que advém de uma incapacidade do Qi descender, retornando e causando o soluço. O abuso da postura deitada causa desequilíbrio no Fei, pois o Zong Qi fica parado.
Água:
No máximo do Yin o metal gera a água, sendo o inverno a representação do mínimo do movimento. O elemento água é como a origem da vida, a essência (carga genética recebida pelos pais), possibilitando o crescimento, o desenvolvimento e a reprodução. Essa essência se desgasta naturalmente, ela não pode ser reposta, mas pode ser preservada; ela tem duas naturezas: a essência inata (pré celestial) que é recebida dos pais, e a essência adquirida (pós celestial) que é produzida constantemente através da alimentação e da respiração. Então através de hábitos saudáveis podemos produzir uma boa essência adquirida, que participa de todos os processos fisiológicos, preservando assim a essência inata. É a essência que nos dá a constituição, ela tem uma carga genética, mas há também o karma individual de cada um. A água é a origem da essência, do Yin e Yang das funções, tem o Yin do Shen nutrindo o Yin do Gan, do Xin, do Wei e do Fei; e o Yang do Shen aquecendo o Yang do Xin e o Yang do Pi. O Yin do Shen vai ter tendência a ser deficiente porque há o consumo da essência. As funções Zang Fu são Shen (rins) e Pang Guang (bexiga). O frio é o clima perverso devido sua relação com profundidade. A cor é o preto, por representar a profundidade abissal da água. O sentido é a audição, o ouvido é um microsistema do organismo. O Shen nutre ossos, medula e cabelos. Os ossos têm medula e todas as medulas se juntam à medula espinhal que chega ao cérebro (mar das medulas), logo, o cérebro é a sede da memória. O Yin do Shen é estrutural e o seu Yang é funcional, que é o governar das águas, isto é, controlar o excesso de líquidos no sangue. O humor é o escarro, pois o Fei descende a energia para o Shen que depura e ascende novamente para o Fei, podendo levar o escarro também. O sabor é o salgado, quando há deficiência no Yin do Shen há uma tendência a buscar sódio para reter o líquido. O odor corporal é o púdrito, em analogia à água parada que apodrece. O espírito é o Zhi, a força de vontade, a determinação. A emoção do rim é o medo, pois se relaciona com a inércia, já que o medo é uma emoção que a princípio paralisa. A energia dinâmica é a vontade. O gemido é a expressão do elemento água. A região lombar é a morada dos rins, logo o peso da postura parada (em pé) prejudicará essa morada se o Shen estiver fraco, pode acometer também os joelhos.
BIBLIOGRAFIA CONSULTADA
BOMBONATO, Flávio. Apostilas de Introdução à Medicina tradicional Chinesa e Fisiologia Energética da Medicina Tradicional Chinesa. Curso de Formação em Acupuntura e Terapias Tradicionais Chinesas. Fortaleza-Ce, 2008.
Internet: http://www.medicinachinesa.pro.br/bases_teoricas.htm
MACIOCIA, Giovanni. Os Fundamentos da Medicina Chinesa. 12ed. Editora Roca, São Paulo.
Notas de Aula do Curso de Formação em Acupuntura e Terapias Tradicionais Chinesas. Fortaleza-Ce, 2008.
O movimento Yin - Yang gera os cinco elementos, o Universo. “Cada elemento se relaciona com um aspecto ou um órgão do ser humano, assim como tudo aquilo que entra em contato com ele”. Esses elementos são: Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água.
Todos os elementos têm relação com vários aspectos: planetas, direção da energia, estações do ano, órgãos e vísceras, fator patogênico (clima perverso), cor, fases, nota musical (harmonização), sentido, nutrição, humor, sabor, odor corporal, aspectos psíquicos, valores psíquicos, funções psicológicas, emoções, energia dinâmica, formas de expressões, alimentos e esforço (excesso). Na acupuntura o conhecimento, a observação e a análise da relação de cada elemento com esses aspectos são de extrema importância para compreensão da fisiologia, fisiopatologia e semiologia, identificando uma terapêutica adequada para um quadro clínico apresentado.
Madeira:
Relaciona-se com a primavera. No inverno está tudo em repouso quando o Yang começa a crescer e desperta o movimento na natureza, gerando a primavera. Identifica-se com júpiter devido a relação desse planeta com a espiritualidade. No sistema Zang Fu relaciona-se com os músculos, tendões, visão e fígado. O Gan (fígado) é a função Zang, responsável por armazenar o sangue (xue) e permitir seu livre fluxo, nutrindo músculos, tendões, unhas e olhos. É o Gan que também dá movimento ao Qi e ao livre fluxo das emoções. O Dan (vesícula biliar), que é a função Fu, transforma o excesso do Gan em bile que descende para o intestino delgado para os processos de transformação dos alimentos, ajudando o Wei – Pi. A visão é considerada a sua janela para o exterior, pois a madeira está relacionada com movimento e o órgão dos sentidos que se movimentam são os olhos. Como a janela para o exterior são os olhos, o humor é a lágrima (sendo uma forma de eliminar um excesso que esteja ocorrendo no Gan), e o abuso ocular se constitui o esforço. O fator patogênico externo (xiê) é o vento, acometendo músculos e tendões, impedindo o livre fluxo nessas regiões, provocando quadros agudos; já o vento interno advém de uma hiperatividade do yang (o máximo do yang que vira vento), que pode ascender e ocasionar um acidente vascular cerebral, epilepsia, mal de Parkinson e convulsões. A cor verde azulado em volta dos olhos representa um comprometimento do elemento madeira num indivíduo. No elemento madeira o sabor ácido fortalece e harmoniza o Gan. Quando a função Gan está em desequilíbrio o indivíduo exala um odor corporal rançoso (meio azedo). O espírito da função (aspecto psíquico) é o Hun, a alma etérea, que é o aspecto do ser que busca os valores espirituais. Em equilíbrio o Gan tem com funções psicológicas a intuição, criatividade, independência, desenvolvimento do potencial, afirmação do Eu e o livre fluxo de auto-expressão. A raiva (cólera) é a emoção característica do Gan e o grito é a sua expressão. A energia dinâmica é o sangue, sendo que o Gan não participa de sua produção, ele armazena e promove o livre fluxo desse sangue, incluindo a nutrição do útero, promovendo o livre fluxo (menstruação) quando não há gestação.
Fogo:
Relaciona-se com expansão (corresponde ao auge do yang), regendo os vasos por onde circulam sangue e calor impulsionados pelo xin (coração). Tendo o Fogo Imperador, representado pelo xin e xiao chang (intestino delgado), que são as funções zang fu; e o Fogo Ministro, representado pelo ximbao (pericárdio), o “envelope do coração”, que é responsável pela proteção do xin, e o san jiao (triplo aquecedor), que tem a função de manter a harmonia entre a região cardiorespiratória (aquecedor superior), digestiva (aquecedor médio) e geniturinário (aquecedor inferior) através do livre fluxo dos líquidos orgânicos por essas regiões. A estação relacionada com o Fogo é o verão, devido a característica de expansão, de calor. O fator patogênico é o calor (quente). O xin produz e impulsiona o sangue, então ele também controla a sudorese como forma de manter a homeostase. A cor vermelha caracteriza um padrão de calor, sendo o rubor malar quando o calor for falso (deficiência de Yin) e um vermelho mais geral quando o calor for verdadeiro (aumento de Yang). A fala é o sentido que o coração governa, pois é a janela para o exterior da função orgânica, sendo a língua “o broto do coração”. O coração aloja a mente, sendo o valor psíquico a consciência. Nutre o pulso e a tez, o pulso é porque o xin governa o sangue que flui pelos vasos, já o semblante reflete o espírito da pessoa. Quando a função do elemento fogo está deficiente ela busca o sabor amargo, e, quando está em excesso tem aversão. O odor corporal é o queimado, característico do fogo. O aspecto psíquico é o Shin, que corresponde a consciência, sendo as funções psicológicas do coração o amor, a fraternidade, comunicação, consciência de unidade, espontaneidade e socialização. Como a mente é que toma consciência das emoções, a energia dinâmica é a energia psíquica. As funções geram as emoções, mas quem vive a emoção é a consciência, logo, um acometimento do Gan, Pi, Fei ou Shen faz com que a emoção chegue ao Xin bao, podendo afetar o xin. A emoção é a alegria, por ser uma emoção expansiva (muito yang) e a expressão desse elemento é o riso. O esforço é o abuso ao caminhar, o caminhar ajuda no movimento Zong Qi (expansão do coração e retração do pulmão), mas é bom lembrar que em excesso pode ser prejudicial ao coração, principalmente se ele estiver com algum acometimento.
Terra:
O elemento terra tem como evidência de sua função a estação canícula, que corresponde aos 18 últimos dias do verão. O planeta Saturno como regente, o disciplinador, aquele que impõe limites, e isto é fundamental para o elemento terra, pois para manter o equilíbrio é necessário respeitar certos limites, principalmente para haver harmonia no processo de transformação da função Wei – Pi. As funções são Wei (estômago) e Pi (baço – pâncreas), que têm a função de transformar e transportar a essência dos alimentos. O Wei é Fu, é uma função mais Yang, ele inicia o trabalho: recebe e amadurece os alimentos; e o Pi, que é mais Yin, retira a essência dos alimentos. Eles trabalham juntos, mas têm padrões opostos de desequilíbrio, pois no Wei há um processo que gera calor, já no Pi há uma tendência ao frio, logo a alimentação tem que ser também equilibrada com relação a calor e frio, para que a função Wei – Pi esteja em harmonia. O clima perverso é a umidade externa (temporal) e a umidade interna (proveniente de resíduos da má transformação dos alimento). Essa umidade gerada pela má transformação, chamada fleuma (Tan Yin) é enviada para o Fei, que produz o Qi que descende, junto com o Qi essa umidade descende e se estabelece em local onde está mais fraco, como no tecido conjuntivo, região pélvica, articulações, ou não desce e se acumula nos pulmões; podendo chegar ainda uma umidade imaterial no coração, obstruindo a consciência. O elemento terra se relaciona com o sabor doce. A cor predominante no desequilíbrio é o amarelo. O paladar é o sentido, a janela para o exterior, por estar diretamente relacionado com os alimentos. A função nutre o tecido conjuntivo dando o tônus (forma) muscular. A saliva é o humor. Esse elemento em desequilíbrio exala o odor corporal perfumado. O Yi é seu aspecto psíquico, sendo o espírito das idéias, a atividade mental, que em equilíbrio permite funções psicológicas relacionadas a estabilidade, ao pensamento analítico, a concentração e memorização, dentre outras. A emoção que aflora no desequilíbrio é a obsessão, há um comprometimento das idéias gerando uma preocupação excessiva que leva a obsessão. Sua expressão é o canto, e o abuso da postura sentada o esforço (excesso).
Metal:
O que caracteriza o metal é o movimento para dentro, por isso a estação em que o metal está em evidência é o outono. No sistema Zang Fu tem-se o Fei (pulmão) como Zang e o Da Chang (Intestino grosso) como Fu. O fator patogênico é a secura, o pulmão precisa de uma umidade natural para haver elasticidade no movimento respiratório, se houver deficiência de Yin no pulmão haverá uma redução dos líquidos e o pulmão tendendo a secura não produz os movimentos adequadamente; o intestino grosso também sofre com a secura, causando a constipação. A cor é a branca, como o Qi é sintetizado no Fei e está diretamente ligado à vitalidade, quando deficiente perde essa vitalidade e a pessoa fica pálida (branca). O sentido é o olfato, o pulmão abre-se no nariz. O Fei nutre a pele e os pêlos, ele sintetiza e dispersa o Qi que também nutre a pele e chega à superfície para defender o organismo dos fatores patogênicos externos. Como ele nutre a pele, é ele quem governa a abertura e o fechamento dos poros. O muco é o humor, que pode ser proveniente de uma umidade gerada no Pi ou no Shen, acometendo o Fei. O sabor que beneficia, fortalece o Fei é o picante. O odor característico é o carnoso (carne crua). O Po é o aspecto psíquico, um dos aspectos da mente, sendo a alma corpórea; está relacionada com espíritos animais, isto é, o instinto de preservação. A emoção é a tristeza, a introspecção, o movimento para dentro do pulmão em harmonia com o coração, fazendo o Zong Qi torácico. Em equilíbrio as funções psicológicas são: sabedoria e amadurecimento com as perdas; capacidade de enfrentar a realidade; e formação, manutenção e dissolução de laços. A energia dinâmica é a energia vital. A expressão é o soluço, que advém de uma incapacidade do Qi descender, retornando e causando o soluço. O abuso da postura deitada causa desequilíbrio no Fei, pois o Zong Qi fica parado.
Água:
No máximo do Yin o metal gera a água, sendo o inverno a representação do mínimo do movimento. O elemento água é como a origem da vida, a essência (carga genética recebida pelos pais), possibilitando o crescimento, o desenvolvimento e a reprodução. Essa essência se desgasta naturalmente, ela não pode ser reposta, mas pode ser preservada; ela tem duas naturezas: a essência inata (pré celestial) que é recebida dos pais, e a essência adquirida (pós celestial) que é produzida constantemente através da alimentação e da respiração. Então através de hábitos saudáveis podemos produzir uma boa essência adquirida, que participa de todos os processos fisiológicos, preservando assim a essência inata. É a essência que nos dá a constituição, ela tem uma carga genética, mas há também o karma individual de cada um. A água é a origem da essência, do Yin e Yang das funções, tem o Yin do Shen nutrindo o Yin do Gan, do Xin, do Wei e do Fei; e o Yang do Shen aquecendo o Yang do Xin e o Yang do Pi. O Yin do Shen vai ter tendência a ser deficiente porque há o consumo da essência. As funções Zang Fu são Shen (rins) e Pang Guang (bexiga). O frio é o clima perverso devido sua relação com profundidade. A cor é o preto, por representar a profundidade abissal da água. O sentido é a audição, o ouvido é um microsistema do organismo. O Shen nutre ossos, medula e cabelos. Os ossos têm medula e todas as medulas se juntam à medula espinhal que chega ao cérebro (mar das medulas), logo, o cérebro é a sede da memória. O Yin do Shen é estrutural e o seu Yang é funcional, que é o governar das águas, isto é, controlar o excesso de líquidos no sangue. O humor é o escarro, pois o Fei descende a energia para o Shen que depura e ascende novamente para o Fei, podendo levar o escarro também. O sabor é o salgado, quando há deficiência no Yin do Shen há uma tendência a buscar sódio para reter o líquido. O odor corporal é o púdrito, em analogia à água parada que apodrece. O espírito é o Zhi, a força de vontade, a determinação. A emoção do rim é o medo, pois se relaciona com a inércia, já que o medo é uma emoção que a princípio paralisa. A energia dinâmica é a vontade. O gemido é a expressão do elemento água. A região lombar é a morada dos rins, logo o peso da postura parada (em pé) prejudicará essa morada se o Shen estiver fraco, pode acometer também os joelhos.
BIBLIOGRAFIA CONSULTADA
BOMBONATO, Flávio. Apostilas de Introdução à Medicina tradicional Chinesa e Fisiologia Energética da Medicina Tradicional Chinesa. Curso de Formação em Acupuntura e Terapias Tradicionais Chinesas. Fortaleza-Ce, 2008.
Internet: http://www.medicinachinesa.pro.br/bases_teoricas.htm
MACIOCIA, Giovanni. Os Fundamentos da Medicina Chinesa. 12ed. Editora Roca, São Paulo.
Notas de Aula do Curso de Formação em Acupuntura e Terapias Tradicionais Chinesas. Fortaleza-Ce, 2008.
Nenhum comentário:
Postar um comentário